第60章（第1页）

&ldo;庄子妻死，惠子吊之。

庄子则方箕踞鼓盆而歌，惠子曰：与人居，长子，老，身死，不哭亦足矣！

又鼓盆而歌，不亦甚乎？庄子曰：不然。

是其始死也，我独何能无慨然！

察其始，而本天生；非徒无生也，而本无气。

杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而死，是相与为春秋冬夏四时行也。

人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命。

故止也。

&rdo;（《庄子&iddot;至乐》）上述故事真伪何如，不得而知，但它确实反应出庄子及其后学的生死观，他们把生死与春夏秋冬四时行作等同相待。

当然，这种看法也含有否定生命价值的因素，剔除这一消极成分，我们可见出这种思想包含有很大的进步意义：几千年前庄子就已把生死视为自然的变化。

这确实令人赞叹不已。

在&ldo;向死而生&rdo;的世界中，死亡是我们任何人都无法跨越、无法避免的鸿沟。

&ldo;人生天地之间，若自驹之过隙，忽然而已。

注然勃然，莫不出焉；油然潦然，莫不入焉。

已化而生，又化而生，生物哀之，人类悲之……乃身从之，乃大归乎！

&rdo;（《知北游》）庄子这种豪洒不拘的生死态度，同原始佛教那种把生命本身看作是苦难负累的认识完全不同，虽然有感慨、有叹息，但庄子更多的是&ldo;逍遥&rdo;的洒脱，是藐视自然困境的豪迈不羁。

&ldo;死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒署，是事之变，命之行也。

&rdo;（《德充符》）

&ldo;死生，命也；其有夜旦之常，天也。

人之有所不得与，皆物之情也。

&rdo;（《大宗师》）死亡的这种外在必然性，在庄子的哲学思想中，并不是人类生活中的巨大障碍和不可逾越的无底深沟，它恰恰是人类走向精神自由、磨砺意志的一种命运安排。

如果对生死认识得当，保持逍遥、无为之心，在克服生死迷茫的过程中人们反而&ldo;足以逞其能&rdo;，战胜凝于内心深处的心魔，摒弃利害之欲和哀乐之情，在广袤的精神世界里更加无拘无束地、自由地飞翔。

禅宗的&ldo;本来无一物&rdo;的生死观

在生死方面，禅宗比庄子更远走一步，慧能大师最有名的一首偈句&ldo;菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃&rdo;（《坛经&iddot;行由品》）既是生死泯界的另一种陈述。

既然&ldo;本来无一物&rdo;，生死又何异哉！

这种思想，在后代礼禅的诗人伤口中也屡有透露，例如苏轼和其弟子由在渑池怀旧之诗：

&ldo;人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥，泥上偶然留指爪，鸿飞哪复计东西。

老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题，往日崎岖还记否？路长人困蹇驴嘶。

&rdo;

诗中寓理成趣，显示了生死聚散无由无根之理。

这些都表明，禅宗不仅象庄子那样对生死问题抱达观态度，而且进一步地声称已&ldo;悟透&rdo;生死。

要做到&ldo;离境无生灭&rdo;，也就是要做到&ldo;无念&rdo;。

《坛经》讲：&ldo;于一切境上不染，名为无念。

于自念上离境，不于法上念生……何名无念？无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处，常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，自在解脱，名无念行。

&rdo;做到这一地步，在禅宗大师们看来，生死是那么的简单、随缘。

洞山良竹神师临死前对弟子说：&ldo;出家人，心不附物，是真修行，劳生惜死，哀悲何益！

&rdo;法常禅师更是豁然：&ldo;来莫可抑，往莫可追。

&rdo;简直就是素朴的真理性睿语：&ldo;人出生不可抗拒，人死亡不能追回，事事随缘，弃却形骸&rdo;。