第18章（第2页）

天地既判，万物既有，然后安名立字，万象万名，不止一端。

若以道之本体言之，即是“无名之朴”

；若以万象始初言之，即是“象帝之先”

。

修道之人，若能悟大象之妙，可以明阴阳消长之理，晓古今盛衰之事，知万事变化之吉凶，可见事物之始终。

可以扶三纲、明大义、正人心、抑邪说。

修身之大本，成就齐家治国平天下之大器，皆是以大象这个“一”

而贯穿始终。

何为大象?譬如“无名天地之始”

，这是静而未发之大象。

又如“有名万物之母”

，此是动而应物之大象。

再如人心“喜怒哀乐”

未发之际，则是真性虚明空静之大象。

修道之人，若能于不见不闻、无心无意中执此大象，犹如镜明之鉴，如度衡之平，万法皆无，一法不立。

心之天理，浑然无迹，天地万物，皆是我真性中的空明境界。

至于道之大用流行，应事应物，内守则心如地之方正，稳如泰山；外应则如车轮之转，似珠之圆。

当方则方，当圆则圆，因时制宜，因物制宜。

无论方与圆，无一不是从心上变化出来的。

故执大象者，能动静如是，即可百用百当，万用万成。

用道治国，则国安民昌。

以道修心治身，则延年益寿，增智添慧。

其用何有穷尽之时?

大道本自然。

如何执大象、行大道?世间却有完全相反的两种态度：愚者往而不返，舍道而从物，为物所迷，随物而转，心中一刻也不得安宁。

有道者往而不害，顺物性而不离道，故无所不安，无所不平，无所不泰。

有道之人，面对万千形象的器物世界，犹如旅行寄宿一般，不粘不恋，不为境花所迷。

世人逐物，常为乐饵所诱，留恋而忘返，迷失道径，未有不为患者。

故圣人执道之大象而往，虽从于物，却常与道相伴，味无味之味，视无色之色，听无声之音，用无用之用。

即是终日立于万花筒般的形色物质之间，也是以道为用。

无论享受多么豪华，也无论生活多么困苦；无论名利权势多么显赫，也无论处境多么卑微。

全都淡而化之，收为我道所有，顺逆皆不为物所累，此其所以安平泰也。

大智慧之圣人能执大象行天下，东西南北，上下左右，无不可执此以往，此即所谓“抱一以为天下式也”

。

能抱此大象之“一”

，道之用即可无穷无尽。

大象虽无象无形，却伴随着有形有象之物。

大象非美乐厚饵之物的有滋可味，有声可听，有色可视，而是淡乎希微。

大象用其无用之用，无形之用，用而却能不尽不穷。

大象之用，无浓酽（yàn指茶、酒等饮料味厚）之偏，故无倾危之患。