第6章(第1页)
所以快乐的功课,是一条既长又弯曲的道路。
它不教你成为终身笑匠,那只存在于卓别林剧场,而是教你如何面对人生,面对自己。
面对人生一路走来不可避免的挫折、创伤、心碎、困顿、恐惧,面对亲人逝去,以及冷静地面对自己的死亡。
有趣的是,现代人相信“快乐”
的前提之一是:“拥有爱情”
。
但打从两千三百五十年前起,所有谈论“快乐”
的哲学,鲜少包含这一项;惟一勉强有点关联的是性的满足。
爱情可以成为文学、电影、诗歌、音乐,让人欢喜让人悲,但哲学家们普遍相信“朋友”
“自由”
“思想”
“食物”
比爱情重要。
一个英俊又温柔的男子坐我身旁,和一只波士顿大龙虾上桌,我的眼睛会毫不犹豫选择后者。
朋友为什么比情人重要?朋友不会妨碍你的自由,她或他可以给予你思想的触媒,在你挫折时朋友给你扶持,他没有义务,随时可以走开,你没有权利可以尽情要求。
平等及自由,使友谊往往比爱情长存。
而且爱情的本质掺杂太多复杂的动物本能及利害计算,友谊相对单纯。
尤其友谊不太牵涉恼人的占有、自尊心、嫉妒……这些人一进入爱情就必须吞饮相伴的发狂事物,并不存在于友谊。
有一份幸福的爱情,挺好;一个人的幸福,也好。
但没有朋友的人生,代表的是全然的孤独,自我的局限,这样的人不可能快乐。
“愉悦派哲学家”
为了凸显什么是快乐的条件,什么不是,曾列出一个简易表格,我大致抄袭如下:
1自然且必要的:朋友、自由、思想、食物、庇护、衣服。
2自然却不必要的:豪宅、私人大浴室、盛宴、仆人。
3不自然也不必要的:名望与权力。
根据这份快乐表格,我们很快地发现现代人不快乐的理由。
现代人除了相信爱情会带来快乐外,还相信金钱等同快乐,奢华则等同快乐的极致。
昂贵的物品,以一种商业广告宣传模式渗入我们的脑海,让我们相信物质的拥有,代表宣传上所象征的古典、高人一等、时髦、微笑及幸福。
奢华物质的憧憬,取代了现代人的心灵重整,模糊了人与知识、自省之间的关系。
而精神医学报告证明,自杀率与贫富几乎没有关联;在非洲只有他杀,或饿死,鲜少自杀。
欧洲多的是在美轮美奂的古堡中自杀的例子,奢华只是假象,无法使人免于伤害。
李白把酒当生命,“涤荡千古愁,留连百壶饮”
;杜甫把酒当朋友,“肯与邻翁相对饮,隔篱呼取尽余杯”
;郑愁予把最美的回忆给了酒后的“微醺”
……这些人品酒,在乎情境、在乎酒伴……甚少谈什么年份,追问什么橡木桶、哪一家酒庄。
狂舞吟诗的李白等,其快乐应该远远多于现在的品酒专家吧。
平等及自由,
使友谊往往比